왜 우리는 AI에 이토록 갈망하는가?
기업과 기관에서 생산성 향상을 주제로 강의를 하며, 저는 지난 몇 년간 생성형 AI를 대하는 사람들의 태도가 어떻게 변화해 왔는지를 가까이에서 목격해 왔습니다.
2023년부터 2024년 초반까지, ChatGPT, Claude, Gemini와 같은 생성형 AI가 본격적으로 소개되던 시기에는 의구심과 호기심이 뒤섞인 분위기가 지배적이었습니다. “정말 쓸모가 있을까?”라는 질문 아래, 강의실에서는 기존의 검색과 무엇이 다른지를 실험해 보며 고개를 끄덕이거나 웃으며 “흥미롭고 재미있네” 정도로 반응하곤 했습니다.
2025년에 들어서며 분위기는 급격히 달라졌습니다. 생성형 AI는 더 이상 신기한 도구가 아니라, 경제적 효율성과 생존의 문제로 호명되기 시작했습니다. 온라인 공간에서는 생산성을 높이지 않으면 뒤처질 것이라는 위기감이 증폭되었고, 사람들은 앞다투어 활용법을 배우기 위해 몰려들었습니다. 강의 현장 역시 “어떻게 쓰는가”에 대한 열기로 가득 찼습니다.
그런데 최근, 또 한 번의 미묘한 변화가 감지됩니다.
활용법을 실습하는 강의장에서 참가자들은 더 이상 프롬프트 작성법이나 자동화 팁에만 머물지 않았습니다. 쉬는 시간마다 쏟아지는 질문들은 자연스럽게 방법론을 넘어섰습니다.
“AI가 제 일자리를 대체할까요?”
“AI 시대에 인간의 가치는 뭔가요?”
“우리 아이들에게 무엇을 가르쳐야 할까요?”
생성형 AI의 상용화가 현실이 되면서, 전문가들이 예측해 왔던 사회적 변화가 이제는 전망이 아니라 체감의 영역으로 이동하고 있는 듯했습니다. 실용적인 도구를 배우기 위해 강의실에 들어온 직장인들이, 어느 순간 존재론적 질문 앞에 서 있는 모습이 인상적이었습니다.
그때 문득 이런 생각이 들었습니다.
생성형 AI는 단순히 업무 효율을 높이는 기술이 아니라, 우리로 하여금 “강함이란 무엇인가”라는 인류의 오래된 질문을 다시 마주하게 만드는 존재적 사건에 더 가깝지 않은가 하는 생각 말입니다.
진화의 관점에서 인간은 언제나 ‘강함’을 추구해 왔습니다. 약육강식의 세계에서 살아남기 위해, 먹히지 않기 위해 개인은 지위와 권력, 부를 좇았고 국가는 강한 군대를 길러왔습니다. 니체가 말했듯 인간은 ‘힘에의 의지’로 움직이는 존재였습니다.
그러나 역사는 흥미로운 전환을 보여줍니다.
“펜은 칼보다 강하다”는 에드워드 불워 리턴의 말처럼, 물리적 힘이 지배하던 세계에 가치와 의미라는 지적 차원의 힘이 등장한 것입니다. 지배와 소유의 강함에서, 신념과 믿음을 통해 패배하더라도 파괴되지 않는 존재로서의 강함으로 인간의 정의는 확장되었습니다. 싸우지 않고도 강함을 증명할 수 있는 시대, 지적·문화적 힘이 물리적 폭력을 압도하는 시대가 열린 것이지요.
그렇다면 지금, AI라는 또 하나의 강력한 매개체가 등장한 이 시점에서 진정한 강함은 무엇일까요?
이 질문에 답하기 위해 우리는 먼저 하나의 불편한 역설을 마주해야 합니다.
“도덕적 인간은 왜 나쁜 사회를 만드는가?”
약육강식에서 붓이 칼을 이기기까지
강함의 가장 초기 형태는 분명했습니다. 물리적 힘이었습니다.
고대 사회에서 강한 개인은 더 많은 식량을 차지했고, 강한 부족은 더 넓은 영토를 확보했습니다. 국가 단위로 확장된 이후에도 본질은 달라지지 않았습니다. 강력한 군사력, 막대한 부, 절대적 권력—이것이 곧 강함이었고, 생존의 조건이었습니다.
니체는 이러한 인간의 근원적 충동을 “힘에의 의지(Wille zur Macht)”로 설명했습니다. 모든 생명체는 단순히 살아남는 데 그치지 않고, 더 강해지려 하며, 스스로의 가능성을 확장하려는 존재라는 것입니다. 그는 《차라투스트라는 이렇게 말했다》에서 이렇게 말합니다.
“생명체를 발견할 때마다 나는 힘에의 의지도 함께 발견했다.”
그러나 인류는 곧 깨닫게 됩니다.
물리적 힘만으로는 지속 가능한 사회를 만들 수 없다는 사실을 말입니다. 폭력은 또 다른 폭력을 낳고, 힘의 균형은 언제나 더 큰 폭력에 의해 무너졌습니다. 강함이 곧 파괴로 이어지는 구조 속에서, 인간은 다른 형태의 힘을 필요로 하게 되었습니다.
그때 등장한 것이 ‘가치’였습니다.
“붓이 칼을 이긴다”는 말은 낭만적인 수사가 아닙니다. 이는 강함의 정의가 물리적 지배에서 의미와 정당성의 힘으로 이동했음을 보여주는 역사적 전환의 선언입니다. 법과 제도, 철학과 예술, 과학과 기술은 더 이상 무력을 동반하지 않으면서도 사회를 조직하고, 방향을 바꾸고, 사람들의 행동을 규정하는 힘이 되었습니다.
한국의 민주화 운동은 이 전환을 잘 보여주는 사례입니다.
1987년 6월 항쟁은 군부가 쥐고 있던 물리적 힘에 맞서, 시민들이 공유한 가치—자유, 정의, 인간의 존엄—가 승리한 사건이었습니다. 총칼이 아니라 “호헌철폐 독재타도”라는 구호, 넥타이를 맨 직장인들의 거리 행진, 전국으로 확산된 연대의 움직임이 권력을 흔들었습니다. 물리적 힘은 여전히 그 자리에 있었지만, 더 이상 정당성을 가질 수 없었습니다.
니체는 이러한 가치의 창조를 인간의 가장 고귀한 행위로 보았습니다.
기존의 가치를 그대로 따르는 것이 아니라, 그것을 의심하고, 해체하고, 새롭게 만들어내는 행위—그것이야말로 진정한 ‘힘에의 의지’라고 그는 말합니다. 그래서 그는 신, 도덕, 국가, 이념처럼 절대적인 것으로 여겨지던 가치들조차 재평가하라고 촉구했습니다.
하지만 바로 여기에서 하나의 불편한 질문이 떠오릅니다.
가치가 힘이 되는 사회에서, 그 가치를 만들어내는 개인들이 모두 도덕적이라면 사회 역시 자동으로 선해질 수 있을까요?
현실은 그렇지 않다는 사실을 우리는 반복해서 목격해 왔습니다.
아무리 도덕적인 개인들이 모여 있어도, 그들이 만들어낸 집단과 시스템이 반드시 도덕적으로 작동하지는 않습니다.
이 지점에서 우리는 다음 질문으로 나아가야 합니다.
“도덕적 인간은 왜 나쁜 사회를 만드는가?”
AI 없는 시대에도 존재했던 역설
프랑스의 사회심리학자 로랑 베그(Laurent Bègue)는 2013년 출간한 《도덕적 인간은 왜 나쁜 사회를 만드는가》에서 우리의 상식을 뒤흔드는 실험 결과들을 제시합니다. 이 책은 다소 순진하지만 본질적인 질문에서 출발합니다.
“인간이 원래 착하다는 증거가 어디 있어요?”
그의 딸 루이즈가 던진 이 질문은, 도덕성에 대한 낙관적 믿음을 정면으로 겨냥합니다.
베그의 핵심 주장은 명확합니다. 인간의 도덕적 행동은 선하거나 악한 ‘본성’의 결과가 아니라, 타인의 시선과 사회적 소속 욕구에서 비롯된다는 것입니다. 우리는 본질적으로 선해서 착하게 행동하는 것이 아니라, 집단에서 배제되지 않기 위해, 타인에게 ‘괜찮은 사람’으로 보이기 위해 도덕적 선택을 합니다.
문제는 이 도덕성이 집단 차원으로 올라가는 순간, 전혀 다른 방식으로 작동한다는 점입니다. 개인적으로는 친절하고 정직한 사람들이 모여서도, 차별적이고 폭력적인 조직과 사회를 만들어낼 수 있습니다.
이 역설을 가장 극적으로 보여주는 사례가 나치 전범 아돌프 아이히만입니다. 정치철학자 한나 아렌트는 그의 재판을 참관한 후 “악의 평범성(Banality of Evil)”이라는 개념을 제시했습니다. 수백만 명의 유대인 학살을 조직적으로 수행한 아이히만은 괴물도, 광신자도 아니었습니다. 그는 평범한 공무원이었고, 가정에서는 성실한 가장이었으며, 단지 “자신의 임무를 충실히 수행했을” 뿐이라고 주장했습니다.
베그는 이 현상을 ‘권위에 대한 복종’으로 설명합니다. 개인이 집단에 소속되는 순간, 책임은 분산되고 판단은 위임됩니다. 그 결과 개인 차원에서는 결코 하지 않을 비도덕적 행위가, 집단의 이름으로는 아무렇지 않게 실행됩니다. 도덕적 판단은 약화되고, 순응은 미덕이 됩니다.
조직의 갑질 문화 역시 같은 구조를 따릅니다. 개별 구성원들은 대부분 악의 없는 사람들입니다. 그러나 위계와 관행, 암묵적 규범 속에서 부당한 지시를 따르거나 침묵하게 됩니다.
“나 하나쯤이야.”
“다들 그렇게 하니까.”
“윗사람 지시인데 어쩔 수 없지.”
이 작은 자기합리화들이 쌓여, 어느새 시스템적 부정의가 됩니다.
이제 질문은 자연스럽게 다음 단계로 이어집니다.
그렇다면 AI는 이 오래된 역설을 어떻게 변화시킬까요?
개인의 도덕성과 집단의 윤리성 사이에 놓인 이 간극을, AI라는 새로운 매개체는 좁혀 줄 수 있을까요? 아니면 책임을 더 희석시키고 판단을 더 멀어지게 만들까요? 인간이 “명령을 따랐을 뿐”이라고 말하던 자리에, 이제는 “AI가 그렇게 판단했다”는 문장이 들어오지는 않을까요?
전례 없는 속도와 규모로 전개되는 과학기술의 발전 앞에서, 우리는 다시 묻게 됩니다.
지속가능한 미래 사회는 어떤 종류의 ‘강함’을 추구해야 하는가.
그리고 그 강함은, 더 빠르고 더 효율적인 판단일까요, 아니면 판단을 멈추고 질문할 수 있는 힘일까요.
인류는 지금, 강함의 세 번째 진화 앞에 서 있습니다.
물리적 힘에서 가치의 힘으로 이동했던 역사 이후, AI는 또 다른 형태의 강함을 우리 앞에 내놓았습니다. 그것은 힘이나 신념이 아니라, 알고리즘의 힘입니다.
이 새로운 힘은 본질적으로 양면적입니다.
어떤 방향으로 설계되고, 어떻게 관계 맺느냐에 따라 인간의 도덕성을 확장할 수도, 무력화할 수도 있습니다.
투명성이 만드는 새로운 도덕성
긍정적인 가능성부터 보겠습니다.
AI는 인간이 보지 못했던 편향을 가시화할 수 있습니다. 채용 과정에서 성별이나 학력에 따른 차별을 탐지하는 시스템, 대출 심사에서 구조적 불공정을 발견하는 알고리즘은 개인의 선의로는 해결하기 어려웠던 집단 차원의 문제를 드러냅니다. 당연하다고 여겨왔던 관행들을 데이터와 수치로 다시 보게 만들며, 더 나은 선택을 향한 하나의 나침반이 될 수 있습니다.
이러한 문제의식 속에서 국제사회 역시 움직였습니다. 2021년 유네스코는 ‘인간 중심성’, ‘포괄성과 다양성 존중’, ‘윤리와 법의 균형’을 핵심으로 하는 AI 윤리 권고안을 만장일치로 채택했습니다. 한국 역시 2024년 ‘인공지능 윤리·신뢰성 확보 추진계획’을 발표하며, 민간 주도의 윤리 체계 구축에 나섰습니다.
학문적 논의도 진화하고 있습니다. 한 연구자는 인간 개체 중심의 윤리학을 넘어, 인간과 AI의 관계 속에서 형성되는 공존의 윤리학을 제안합니다. 이 관점에서 AI는 단순한 도구가 아니라, 인간의 윤리적 판단을 비추는 거울이자 확장 장치입니다.
실제 기업 현장에서도 이러한 활용이 시작되고 있습니다. 내부 고발 시스템에 AI 분석을 결합해 조직 내 부정을 조기에 발견하거나, 회의록 분석을 통해 의사결정 과정의 공정성을 점검하는 시도들이 등장하고 있습니다. AI는 개인의 도덕적 판단을 집단 차원에서 보완하는 장치가 될 가능성을 보여주고 있습니다.
자동화된 편향과 책임의 실종
그러나 위험 역시 분명합니다.
AI는 새로운 편향을 만드는 존재가 아니라, 기존 사회의 편향을 학습하고 자동화하는 존재이기 때문입니다. 실제로 한 글로벌 기업의 AI 채용 시스템은 과거의 남성 중심 채용 데이터를 학습하며 여성 지원자를 체계적으로 배제했고, 결국 폐기되었습니다. 문제는 악의가 아니라, 판단을 검증하지 않은 자동화였습니다.
더 우려스러운 것은 책임의 이동입니다.
“AI가 그렇게 판단했으니까”, “알고리즘이 추천했으니까”라는 말은 새로운 형태의 권위에 대한 복종을 만들어냅니다. 과거 누군가가 “명령을 따랐을 뿐”이라고 말했듯, 미래의 누군가는 “AI의 판단을 따랐을 뿐”이라고 말할 수 있습니다.
이 현상은 이미 교육 현장에서 나타나고 있습니다. 한 학생은 이렇게 말했습니다.
“AI는 제가 하는 말을 전부 공감해 주는데, 왜 교수님은 판단하시죠?”
이 질문은 기술의 문제가 아니라, 판단과 책임을 어디에 두고 있는가에 대한 신호입니다.
연구기관들 역시 경고합니다. AI와 인간의 조화로운 공존을 위해서는 기술 발전과 인간의 책임 사이의 균형이 필요하며, 과도한 의존은 인간의 자율적 판단력을 약화시킬 수 있다는 것입니다. AI는 혁신의 주체가 아니라, 어디까지나 조력자여야 합니다.
진정한 강함은 관계 속에서 길러진다
그렇다면 AI 시대, 우리가 추구해야 할 진정한 강함은 무엇일까요?
오늘 제가 도달한 결론은 이것입니다.
강함이란 AI를 소유하거나 통제하는 능력이 아니라, AI와의 관계 속에서 인간성과 윤리적 판단력을 끊임없이 벼려가는 능력입니다.
AI는 효율을 극대화합니다. 그러나 의미를 만들어내지는 않습니다.
AI는 최적의 답을 제시합니다. 그러나 그 답이 왜 옳은지, 누구에게 어떤 영향을 미치는지는 묻지 않습니다. 그 질문은 여전히 인간의 몫입니다.
어느 강의에서 만난 한 중간관리자는 이렇게 말했습니다.
“AI가 작성한 보고서를 그대로 제출할 수도 있었어요. 그런데 검토하고 수정하는 과정에서, 이 일이 왜 중요한지, 누군가에게 어떤 영향을 미칠지 다시 생각하게 되더군요. 효율은 AI가 주지만, 의미는 제가 만드는 거였습니다.”
이 말 속에 핵심이 있습니다.
AI가 아무리 강력해져도, 의미를 부여하고 가치를 판단하며 책임을 지는 존재는 인간입니다. 우리가 로랑 베그가 경고한 ‘도덕적 착각’을 AI 시대에 반복하지 않으려면, 기술 뒤에 숨지 말고 그 앞에 서야 합니다.
이제 질문을 당신에게 돌립니다.
AI라는 새로운 힘 앞에서, 당신은 어떤 강함을 선택하겠습니까?
알고리즘이 제시하는 효율성을 그대로 따를 것인가, 아니면 그 결과를 윤리적으로 검증하고 인간적 판단을 더할 것인가.
이 선택이 바로, 2026년을 살아가는 우리 세대가 감당해야 할 과제입니다.
AI는 도구입니다.
그것을 축복으로 만들지, 재앙으로 만들지는 결국 우리가 어떤 강함을 선택하느냐에 달려 있습니다.